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佛教常用“呗器、器物、服装”简述·器物类
发布时间:2012-12-04 浏览次数:1614

佛教常用“呗器、器物、服装”简述·器物类

 

目录

香炉

手炉

香盘

香花盘碟

灯明

灯笼

烛台

念珠

锡杖

拄杖

戒刀

滤水囊

拂子

如意

齿木(杨枝)

禅杖

禅板

禅毱

禅镇

禅带

香板

蒲团

界尺

三宝印

印(印章)

 

  “幢”是佛教道场的严饰之具。梵语“驮缚若”、或“计都”。翻成我国语文,叫做“宝幢”、“天幢”。“幢”是属于“旗”类的一种。在《法华经》卷五“分别功德品”、和《观无量寿经》里,都曾提及“幢幡”的事。

  “幢”在世俗法中,它是王者的仪卫之物,也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做“法王”,具有降伏一切魔军的威神之力。因此,就把佛陀说法论道称做“建法幢”了。

  “幢”是把“旗”附缀一些丝帛而成的,它没有一定的制式。“幢”的质料,不外绢布绸缎之类,幢身成竖立的长方形。在幢身的两边,间隔配置八条或者十条丝帛,下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。

  “幢”是佛堂、佛像的庄严标帜,“幢”也是佛菩萨等执持之物。例如“胎藏界曼荼罗”的地藏菩萨、风天,阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等,都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等,也都和“幢”有关。

  若在幢竿顶上安置“如意宝珠”,则称做“如意幢、摩尼幢”。安置人头,则称做“檀拏幢”或“人头幢”。

  “幢”和“幡”有着不相上下的功德。若有人向塔寺道场,施“幢”供养,必能获得殊胜果报。

  “幡”:梵语叫做“波哆迦”,也叫做“计都”。它是旌旗类的总称,和“幢、盖”等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在《长阿含经》卷四《游行经》、和《法华经》卷二“信解品”里,都曾提及“幡”的话题。

自后有“幡”以来,都是着色或绘有龙子等画像的。举例来说:佛般涅槃卷上有青黄赤白墨的“五色幢”、《陀罗尼集经》卷三有“杂色幡”、《文殊师利问经》卷上“菩萨戒品”有“龙子幡”,《有部尼陀那目得迦》卷五说有“师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡”等五种旗幡。以上所说的一些“幡”,大都是供养佛菩萨的庄严用具。

  造“幡”、悬“幡”、施“幡”,可以获致很大的功德利益。——《撰集百缘经》卷七“布施佛幡缘”说:“迦毗罗卫国有一长者,妇生一儿。诞生之日,空中悬一大幡,此儿因以‘波多迦’(幡)为名。日后出家,得阿罗汉道,为世所钦。——时诸比丘,问彼波多迦宿缘所以。佛告大众:彼波多迦,于过去世毗婆尸佛涅槃之后,造一长幡,悬佛塔上。以是功德因缘,九十一劫不堕恶道。常悬宝幡,受天快乐”。(略译)

  又《灌顶经》卷十一说:“如我今者,亦劝造幡,悬着塔寺,获福得乐,离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖,所愿遂心,得成菩提”。(略译)

  《灌顶经》卷十二又说:“若人造四十九尺五色高幡,能脱病苦,延续寿命”。(略译)

  又《释迦谱》卷五“阿育王造八万四千塔记”中说:“塔成,造千二百宝幡及众杂华。未及悬饰,王忽患疾,因伏枕上,哀恳祝曰:‘若感威灵,愿垂悯竖。拔我病苦,俾尽愚诚’。由是愈疾,增算十二。以是因缘,名‘续命幡’”。(略译)

  又《灌顶经》卷十一说:“若人临终,当为烧香燃灯,于塔寺中,悬‘命过幡’。转读尊经,满三七日。所以者何?命终之人,在中阴中,身如小儿,罪福未定。应为修福,回向亡者,神识往生十方无量刹土。承此功德,必得往生”。

  以上的一些典据,是“续命幡”可以延寿、“命过幡”可得往生净土等两种说法的由来。此外还有:灌顶用的“灌顶幡”、请雨法等庭仪用的“庭幡”、用平绢作的“平幡”、用丝束制的“丝幡”、用金属和玉联缀的“玉幡”。更有一种六角或八角的“幢”形的“幡”,叫做“幢幡”,它兼有“幢”和“幡”两种功德。至如用木料制成的“幡”,叫做“木幢幡”。

  “盖”本来是防雨晒用的一种伞具,也叫做“伞盖”、“笠盖”。印度国境,处于热带。日光如火,热恼非常。那里的人们,留在户外的时间较长,所以必须用“盖”来遮蔽阳光,以便减轻曝晒的苦楚。

  《四分律》卷五十二记载有“跋难陀比丘,受佛教谕,持大圆盖”之事。《有部毗奈耶杂事》卷六说:“盖有竹盖叶盖两种,盖柄长可二肘许”。《摩诃僧祇律》卷三十二说:“盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种”。

  “盖”的形状,略有两种。一种是在盖的内部,安装盖柄,以便撑持。另一种则在盖的顶央,系着绳索,以便悬吊。悬吊的盖,又叫做“宝盖、圆盖、花盖、天盖”。近世以来,这种悬吊的盖,已经成为佛堂宝殿的庄饰供养之具了。不过,佛殿里所用的“盖”,是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围,多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀着几条飘带。这种飘带,因为下端有如剑锋之形,所以也有人叫它做“剑带”的。

   “香”是佛教的供养仪物之一,它具有流布芬芳、消除秽气,驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云:“香也者,解秽流芬,令人乐闻也。香为信心之使也”。

  “香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。

  “末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅,也可以加入油料,涂抹人身袒露之处,以防虫咬。所以也叫做“涂香”。

  “线香”是条状的香枝,它也叫做“仙香、长寿香”。据《禅林象器笺》“器物门”说:“或言仙香。杂抹众香,加糊粘造之。其炷烟长久,故称仙香,又云长寿香。其制繊长如线,故称线香”。

  “瓣香”就是香檀木的碎块,因为把檀木劈成了片片段段的小瓣,所以叫做“瓣香”。又因为上等檀木乃是香中之极品,所以“瓣香”也叫做“大香”。——不过古今以来,一些长老尊宿们,在拈香发语时,不论持用那一种香,多半都要说“此一瓣香……”。

  另有所谓“中香”、“信香”两个名词,那并不是另有其物。据《禅林象器笺》略说:“中香者:谓大香一片,中香二片也。信香者:开法出世,斋香寄师,通嗣法之信,此言信香”。又《祖庭事苑》云:“托香而表信也”。

  还有一种叫做“盘香”的香,它是用特长的“线香”,在干硬以前,弯成重迭的环状,以便持久点燃的“香环”。

  更有用较长的“线香”,在它干硬之前,弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。

  在密教的法事里,由于“三部、五部”的分别,所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说:“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“熏陆香”。

  再者:由于“香”的动用行使不同,后而有其不同的名谓。例如佛前焚香,叫做“烧香、拈香”。举行法事,颁赋众僧,叫做“行香”。吊挂屋室,熏除秽臭,叫做“悬香”。朋侣雅会,比试香质优劣,叫做“鬪香”。

  世界上最宝贵最奇妙的“香”,是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。《首楞严经》卷三曾说:“此香若复燃于一铢(二十四铢重为一两),室罗筏城四十里内,同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外,再没有人堪当受用那种妙香,所以在佛灭度之后,那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。

  烧香供佛,当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心,体认自性的功德。——《观心论》说:“烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香。熏诸臭秽,断无明恶业,悉令消减。其正法香有五种:一者戒香,所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内外观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓觉察常明、通达无碍。如是五香,最为上香,世间无比。佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方一切诸佛。今时众生,愚痴钝根,不解如来真实之义。唯将外火,烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得”?

香炉

  “香炉”是焚香之器,也叫做“香炉”、“香垆”或“熏炉”。在法华经第五“分别功德品”、《金光明最胜王经》卷六、《净饭王般涅槃经》、和《大慈恩寺三藏法师传》第六等典籍里,都曾提到“香炉”的事。“香炉”是“三具足”之一。所谓“三具足”,就是在佛桌上必须经常安置的“香炉、花瓶、烛台”等三种供具。“香炉”也是大乘比丘们,必须经常随身携带的“十八物”之一。

  “香炉”的质料:有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土泥土等烧成的“瓷炉”、“瓦炉”。

  “香炉”的大类,略有两种:一种是放置在桌子上的“置香炉”,另一种则是用手擎持的“柄香炉”。在习惯上,“置香炉”被称为“供炉”或“座炉”。“柄香炉”被称为“手炉”。

  在使用上来说,在“供炉”(座炉)之中,又可分为三类:一种是立烧线香的“插香炉”,一种是卧烧线香的“卧香炉”,另外一种则是焚烧檀香的“檀香炉”。

  “香炉”的形状,大致来说:有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的“火舍香炉”。在那些类型中,有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。

  “香炉”的体积大小,差距很大。大的口径在二、三尺左右,小的有如一只小酒杯。至于“香炉”的名称,随着它的质料和形状的不同,因而就产生了很多的名目。例如:金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多,所以也就无法备举了。

手炉

  “手炉”是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状,据《释氏要览》说:“《法苑珠林》云:天人黄琼说迦叶佛香炉,略云:前有十六狮子白象,于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙,绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时,常执此炉。比观今世手炉之制,小有仿法焉”。

  “手炉”的质料:有木料的、有玉石料的,也有用钢铜等金属造的。

  晚近以来,所见“手炉”,长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头,如意身炉柄。比起早期的“手炉”,已经颇不相类了。

  使用“手炉”,大都是在“剃度、礼忏、奉请……”等场合。炉头插香,双手执持炉柄,也有兼插鲜花以为供养者。

  执持“手炉”:有直执横执两式。无人阻碍,可以直执。直执之时:炉头前伸,柄炉向后。若在众中,人多挤碍,则宜横执。横执之时:炉头托在左手,炉柄握在右手。——若执炉礼拜时,横执平胸,腰部徐徐弯下,两腿随之屈下。两膝跪于垫边,将炉横执置于顶前垫上。礼毕,起身直立,将炉一举齐眉。若执炉问讯时,右手执炉柄,左手执炉头。将身鞠下,然后起身直立,将炉一举。

香盘

  “香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的,表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余,宽约七、八寸,边沿高约一寸许,盘子呈长方形。

  “香盘”正面,披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料,中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

  “香盘”的捧持方式是:以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角,其余三指执住盘角下端。盘内香炉,高与眉齐。

  迎请法师时,由侍者照式捧盘,行在法师之前。到大殿后,将盘放在佛桌前香几上。

香花盘碟

  礼诵忏法的时候,在忏文里可以时常看见“严持香花,如法供养”、“愿此香花云,遍满十方界”、或是“香花迎、香花请”的词句。念到此处,礼忏的人应该双手捧持“香花盘碟”以伸供养。不可徒托空言,而不见诸行动。

  “香花盘碟”只是一些很小的瓷盘铜碟之类,面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先,必须在盘碟之中,预置“檀香”数瓣、“鲜花”数朵,以备使用。

  捧持“香花盘碟”的姿式是:以左手“大指、食指、小指”分三角托碟,“中指、无名指”曲入掌中。以右手“食指、中指”并齐,置在碟边。并以“大指”将“无名指、小指”捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。

灯明

  佛教里所说的“灯明”,就是“明灯”,也单称做“灯”。所谓“灯明”,就是点燃灯火,以取光明之义。

  古时代的“灯”,都是用“盏”盛油,投“炷”点火的“油灯”。灯盏(灯碗)的质料,是用金,银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷(灯心)则是用白氎花、新氎布(毛布类)、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状:有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐(座)灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。

  油灯所用的油料,有动物油、植物油、矿物油,种类名目很多。

  佛教里使用“灯明”的缘起,据《四分律》卷五十说:“时诸比丘,居室患暗,佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器(盏)与器。诸经丘问,灯何处置。佛听置床角瓶上。若置壁间,须防蚁食。若灯昏减,须提灯炷。若恐污手,许做灯箸。箸易烧故,许用铁做”。(大义)

  在寺庙中,点灯熄灯,也有一些规定。据《摩诃僧祇律》卷三十五略说:“燃灯工作,应从最低次第当值。于燃灯时,须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时,应燃禅坊中灯。燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用,厕灯应该竟夜不熄。”

  若熄灯时,须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处,次第熄去。熄禅坊灯时,不可卒然减去。应先启白大众:诸大德!请敷褥,灯将熄矣。

  熄灯时,不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑,应该从烧焦的灯炷折熄下去。(大义)

  经典中说:若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间,燃灯供养,能有很大的功德。

  据《增一阿含经》卷三十八说:灯光如来,于过去世中,他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来,所以得蒙授记作佛。(略译)

  又据《佛为首迦长者说业报差别经》说:若人奉施灯明,能有十种功德:一者照世如灯,二者随所生处,肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法,得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间,常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。(略译)

  另据《施灯功德经》说:信奉三宝,于福田中,少奉灯明,所获福德,亦无有量。非是世间人天,乃至声闻辟支佛地所能知之。唯佛一人,方能了了。况佛减后,于塔寺间,燃一灯乃至多灯,能于现世得三种净心,命终之时,得不忘失诸善法等,三种明了。死后得生三十三天。(略译)

  奉献灯明,供养三宝,在过去劫中就已经有人作了。例如《悲华经》卷二说:无诤念王,于宝藏如来、及大众前,燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯,终夜供养,于彼佛所。(略译)

  另如《菩萨本行经》卷上说:阇那谢梨王为闻佛法,欲于已身燃千明灯,以为供养。命其左右,刀割身。所剜身肉,深如大钱。注油其中,安炷点燃。以求无上正真之道。(略译)

  又据《法华经》卷六药王菩萨本事品说:药王菩萨于过去世,曾经多次焚身供佛。

  《藏王菩萨本事品》更说:“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者,能燃手指乃至足一指,供养佛塔。胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物,而供养者”。

  “灯”由于所用的油料不同,而于“灯”的称谓,也就有了很多的名目。——例如《法华经》卷七《陀罗尼品》说:有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。

  另据旧华严经第十六说:有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。

  又据《大乘理趣六波罗密多经》卷四说:有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。

  《大智度论》卷三十说:有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。

  近世以来,已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”,进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯,几乎已经全然绝迹。

  再如“密教”法中,由于他们的作“法”不同,所使用的灯油也有分别。一般来说:“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中,以“牦牛苏”为最上品。三部法中,都可以使用它。

  奉施“明灯”,除却是为了供养三宝,护持道场之外,更隐涵着一层以灯破暗、象征以智能除惑的深义。——例如《新华严经》卷七十七《入法界品》说:善财菩萨,燃法明灯:以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光,除减三毒之暗。(略译)

  《新华严经》卷七十八说:善男子!譬如一灯,入于暗室。百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是:入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。(略译)

  《大般涅槃经》卷二十一说:烦恼暗故,众生不见大智。如来以善方便,燃智慧灯。诸菩萨众,得见涅槃常乐我净。(略译)

  《大宝积经普明菩萨会》说:百千万劫,久习结业。以一实观,即得消减。其明灯者,圣智慧是。其黑暗者,诸结业是。(略译)

  援用以上所说的那些道理,后世遂有人把“法脉”称做“法灯”、把“傅法”称做“傅灯”、把“续法”称做“续灯,无尽灯、长明灯”了。

灯笼

  “灯笼”是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄,又可以防止蚊蛾之类,不被灯烛烧伤。

  “灯笼”的来源,据《毗奈耶杂事》略说:“缘在室罗伐城,如世尊言,夜暗诵经者,彼诵经时,有蛇来至。少年见已,惊慌大唤,唱言:‘长脊长脊(蛇)’!凡夫比丘,悉皆惊怖。遂令听者,因斯废阙。以缘白佛,佛言:‘当可燃灯,以诵经典’。比丘夏月,燃灯损虫。佛言:‘应作灯笼’”。——这便是佛教的‘灯笼’的来源。

  当初的“灯笼”,非常简陋。据《毗奈耶杂事》说:佛陀教示比丘们:用竹片做笼,用薄氎布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易,也可以请一位陶器匠,做一只灯笼形的瓦器,四周穿些小孔,做为“灯笼”。还可以用瓶罐之类,打掉其底,旁边穿凿小孔,再用薄纸薄绢遮掩四周,用来罩住灯盏,以免小虫进入。

  “灯笼”又叫做“灯楼”、“灯炉”、“灯吕”等等。后世以来,随着“灯笼”的质料和式样的演变,它的名称也翻新了。例如:石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼(走马灯)、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目,不一而足。在那些“灯笼”里,有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂,各显新奇。

  在佛教道场殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处,“灯笼”曾经被普遍地使用着。近几十年来,科技文明,突飞猛进。从前那些古雅的“灯笼”,几乎已经全被“电灯”给取代了。回忆往日的梵刹之夜,那一片温熙、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火,不复可见。怎不教人一腔伤感!

烛台

  “烛台”是插放蜡烛,以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”,就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对,应该配合“花瓶”,各各放置“香炉”两旁。印度古时候,都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世,“烛台”可能是从“灯台”的模式,略加改造而来。

  “烛台”的类型,有数重圆茎迭为台杆,茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背,嘴衔莲茎,茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足,以续龟脚”之义,以表“弥陀本愿,不择善恶贤愚之机”,普渡一切之义。——除此之外,还有很多的式样。

  “烛台”的质料,有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家,也有用金银造的。

  “烛台”的用处:可使蜡烛竖立,以便点用。提升蜡烛的高度,可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物,或造成火灾。

念珠

  “念珠”是属于佛教的“道具”之类。“念珠”的正名应为“数珠”。“数珠”者,记数珠(记数所用之珠)之意。也叫做“珠数”、“诵珠”、“咒珠”等。

  “念珠”的种类,就质料而言:有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铢珠、水精(晶)珠、木槵子珠、香木珠、鍮石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嘘阿啰阿叉珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。——以上是依据《陀罗尼集经》卷二“作数珠法相品”、《守护国界主陀罗尼经》卷九、《诸佛境界摄真实经》卷下“持念品”、《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》、《苏悉地羯啰经》卷中“供养次第法品”、《苏婆呼童子请问经》卷上“除障分品”等经所举述。诸经所说,品质数目不等。

  又据金安一居士《密宗辑要》一书、及师范大学教授闻汝贤“有关修密之释疑”一文举述,有“水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠”。

  就数目而言:据《木槵子经》说有一百八颗珠。《陀罗尼经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。《数珠功德经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。《金刚顶瑜伽念诵经》说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。《文殊仪轨经数珠仪》则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。”

  珠数的意义,通常都认为珠数以一百零八颗为基数。将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七,二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之,则为一千零八十。一般认为这一说法,颇有道理。至如四十二与二十一之数,想必也有说辞。

  晚近以来,对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明,但仍然被传述着。那些诠释是:一百八颗,意味着证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗,意味着百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是:意味着金刚界一百八尊,各具一百八尊之意义。五十四颗,意味着十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根,——因地之五十四位。四十二颗,意味着十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉之四十二位。二十七颗,意味着十八学人及九无学。二十一颗,意味着十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味着观音菩萨之十四无畏。

  “念珠”的用途及功德:《木槵子经》略说:“若欲减除烦恼障报障等,当线贯木槵子一百八颗,常自随带。若行若坐若卧,恒使一心,捏珠称念,佛法僧名。……若能满于二十万遍,身心不乱、无诸謟曲,命终当生第三焰天,衣食自然,常行安乐。若复能满一百万遍,当得断除百八结业,背生死流,趣向泥洹,永断烦恼之根,获无上果。”(译自日文版《望月佛教大辞典》)

  陀罗尼集经第二作数珠法相品略说:“行者若持此诸宝数珠,诵经持咒念佛,当能满足十种波罗蜜之功德,现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。”(译自日文《望月佛教大辞典》)

  又《数珠功德经》说:“若有人手持数珠,虽不念诵佛名及陀罗尼者,此人亦获福无量。”

  《金刚顶念珠经》偈云:“若安顶髻净无间,由戴顶上减四重,手持臂上除众罪,能令行人速清净。”

  又《一字顶轮仪》说:“若用(口+蓝)字真言,加持数珠七遍,用持课时,一遍成千遍。”

  再者;随“念珠”的种类不同,其念诵的功德利益,也有胜劣之差异。——据陀罗尼集经说,以水精珠,最为第一。《摄真实经》卷下建立道场发愿品说:香木珠获一分福,鍮石珠铜珠铁珠二分,水精珠真一俱胝分,莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠(众宝珠)及菩提子珠最为珠胜,能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说,菩提子珠及种种和合之珠,最为殊胜。又据《数珠功德经》及《瑜伽念珠经》说:菩提子珠最为殊胜。

  再者:根据“密宗”三部五部法之不同,其所用之念珠,随有差异。——据《苏悉地羯啰经》说:佛部用菩提子珠,观音部(莲华部)用莲华子珠,金刚部用噜梛啰叉子珠。又据《守护经》及《瑜伽念珠经》说:佛部用菩提子珠,金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠,莲华部用莲花子珠,羯磨部用种种和合珠。又时人 金安一 所著《密宗辑要》及 师大教授 闻汝贤“修密释疑”一文说:修增法用琥珀珠,修息法及观音法用水晶珠,修怀法及长寿法用珊瑚珠,修诛法及一切法用人头骨珠,修观音法用菩提子珠,修一切法均可用凤眼菩提子珠。

  佩带“念珠”,可以提醒道念。佩带“念珠”,可以庄严威仪。持用“念珠”,可以记取念诵数目,不使功夫减退。

 钵

  “钵”是梵语“钵多罗”的略称,义译应该叫做“应法器”、或是“应量器”。国人也有称它为“钵孟”的,这是华“孟”梵“钵”兼用的称呼。

  在律制上,规定“钵”有“体、色、量”等三法,不得违误。第一:它的“体”质只准使用“瓦、铁”两物塑铸,不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二:它的“色”彩,《四分律》限用黑赤两色,《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外,不准熏染其它颜色。第三:它的容“量”,也有规定。《四分律》说:“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知”。不过这是从《四分律》里译出来的“斗”量,不知道是否现今的升斗了。——因为“钵”必须遵循这些律法的规定,所以它才被称为“应法器”。又因为它的体积大小,恰如持用者的食量,所以才又被称为“应量器”。

  “钵”的形状:呈矮孟形,腰部凸出,钵口钵底向中心收缩,直径比腰部短。

  “钵”的由来:据《佛本行集经》略说:“佛初成道,北天竺有二商主,奉佛麨酪蜜揣。世尊思维:往昔诸佛,悉皆受持钵器,我今当以何器受商主食?时四天王,疾以金钵奉上。佛不肯受,以出家人不合蓄此。彼四天王,更将银钵、玻璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗磲钵相继奉上,悉皆不受。时以石钵奉上。佛又思维:若受一钵,余王必怨。我今总受四钵,持作一钵,次第相迭,安左手上,右手按下,合成一钵,边现四唇。而说偈言:‘我昔功德诸果满,以发哀悯清净心。是故今四大天王,清净牢固施我钵’。”。

  另据《胜天王般若经》说:“或有众生,见此菩萨今始成道,或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵,或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时,度众生故,即受众钵。重迭掌中,合而为一。其诸天王,各不相见,皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,以方便力,示现此事”。

  又据《大智度论》说:“三世诸佛得道时,皆四天王上自然石钵”。

  古时代的“钵”,还附有“钵支”。所谓“钵支”,就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。——《四分律》说:“钵若不正,应作钵支”。又《五分律》说:“比丘以钵盛食,着地翻之。佛言:听做钵支,用铜铁牙角瓦石竹木,除漆树,乃至结草着下,亦听”。

  “钵支”:在《十诵律》中又叫做“钵枝”,在《僧祇律》中叫做“钵(金+支)”。

  “钵”本来是出家人的必备之物,不能一日或缺的。不过佛教传来中国,我国僧尼未能实行“乞食”生活,古今傅戒“戒场”,虽然都还宣扬律制,发给“钵孟”,但却很少见人使用。时至今日,由于社会潮流激荡、生活形态变迁,出家人有的早已随顺凡情,烧柴洗米,炊爨渡日了。缅怀那种“一钵千家饭,孤僧万里游”的云水生涯,又怎能不教人“望佛兴叹”呢?

锡杖

  “锡杖”属于佛教的道具之类,它是比丘们应该携带的十八物之一。

  “锡杖”梵语“隙弃罗”或“吃弃罗”。《十诵律》中又称它为“声杖”。因为振杖之时,出声如锡,所以称做“声杖”、“锡杖”。

  《得道梯橙锡杖经》中略说:“佛告比丘:汝等应受持锡杖。所以者何?过去现在未来诸佛皆执故。又名‘智杖’,彰显圣智故。亦名‘德杖’,行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛:何名‘锡杖’?佛言:锡者轻也。倚依是杖,除烦恼、出三界故。锡者明也,得智明故。锡者醒也,醒悟苦空三界结使故。锡者疏也,谓持者与五欲疏断故”。

  《锡杖经》又说:“是杖有三錞,念三途苦恼,则修戒定慧。念三灾老病死,则除三毒贪嗔痴”。

  “锡杖”的形状,据《大比丘三千威仪经》说:杖头状如塔形,为用锡料所造。杖柄应用木竿为之,下端则按装钢鐏(“鐏”者,戈柄下端之圆锥形钢套也)。高与眉齐。

  杖头有二股六环者(也有说是四环者),是迦叶佛所制。有四股十二环者,是释迦佛所制。——装造二股,为令众生,纪念二谛(世谛、第一义谛)。装造四股,用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者:用念十二因缘,通达无碍,修行十二门禅。又三重四股者:以念如来“七觉意”法。通鋽钻八,则是用念“八正道”法。

  至如持用“锡杖”的方法,也有一些规定。《三千威仪经》曾经制订持“锡杖”二十五事。该经曾略谓:“持杖不得入众(“众”者,僧围也)、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字”。又《优婆塞五戒威仪经》说:“不得以不净手捉杖。若入僧房,须脱除杖鐏。且不得触地。若持杖入白衣舍,须将杖鐏在后,若因事入白衣家,或为受午食,须于门首摇锡三下。若无人应,再摇五下。又无人应,更摇七下。终无人应,则应往别家”。(由日文译出)

  再如“锡杖”的用途,在《锡杖经》、《三千威仪经》、《五戒威仪经》、《四分律》、《十诵律》、《毗奈耶杂事》等典籍中,都曾有所说明。大致是说:“比丘说白衣舍前振锡,可令施主出应。若有恶犬恶牛,可使怖走。若于路途山林旷野等处,遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫,摇锡可令惊避。……”及至后世,诸山禅师法祖,更有用振锡举杖,启示玄机、指点妙义的了。诸如《高僧传及传灯录》等文献,都有许多记载。更至近时,就连那些“传戒、说法”的场合,也都已执杖振锡了。

  再者:《大唐西域记》卷二说:“如来锡杖:白铁为环,旃檀作柄,宝筒盛之。”又《洛阳伽蓝记》卷五说:“如来锡杖,长一丈七尺,以水桶盛置。此杖表面,金箔装贴。杖身轻重莫测。重时百人莫举,轻时二人可提”。由此可见:我佛应化因缘,实在不可思议也!

拄杖

  “拄杖”是拄身——支撑身躯之杖,也就是世俗间所用的“手杖”之类。

  据《毗奈耶杂事》卷六说:“佛在鹫峰山,有老比丘,登山上下,脚跌倒地。佛言:应蓄拄杖”。毗奈耶杂事又说:“佛听蓄拄杖,有二因缘:一为老瘦无力,二为病苦撄身故”。——这便是佛门中许用“拄杖”的起源。

  “拄杖”系用稍粗树枝削成,也有用铁料等加固其力的。《十诵律》说:“佛听蓄杖,其(矛+赞)用铁,为坚牢故”。

  若在“拄杖”下端约二尺处,留一小枝,缠绕杖身。于涉水时,探测深浅。这种用杖,就叫做“探水”了。

戒刀

  “戒刀”也叫做“刀子”、“小刀”。它也是大乘比丘们的“十八物”之一。

  据《十诵律》卷三十七说:释迦牟尼佛住世时,诸比丘们想要剪裁衣服。因为没有剪裁的工具,有人用手和牙齿去撕,结果竟把衣服扯坏了。因此,佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后,诸比丘中有人用金银等物造“戒刀”,并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄。因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道后,遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰“戒刀”,只许用骨角铜铁竹苇等物制做。

  “戒刀”的大小和形状,也有一定的制式。“戒刀”的大小限为三等:长者不得超过六指,短的应为四指,中者则为五指左右。“戒刀”的形状,属于半月形式。另外有一种说法,是说有两种刀形:一种是曲如鸟羽形的,一种是鸡翎形的。两种都不准过尖过直。

  在律典中说:“戒刀”的用途,限于“剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮”等六事使用。

  这种“刀子”,为什么又叫做“戒刀”呢?有人说:“出家人万一被迫,势将破戒时,则必须用此‘刀子’自杀,以求保全戒体。所以才又把它叫做‘戒刀’”。——这种说法,似乎无可稽考的。

  根据《释氏要览》说,“戒刀”一词的由来是这样的:“戒刀:按律许蓄月头刀子,为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者,盖佛不许斫截一切草木,坏鬼神村故。草木尚戒,况其它也”?

  有关“戒刀”的种种问题,业已要略地介绍如上。欲知其详,请阅读《十诵律》卷三十七、《入楞伽经》卷六,《有部毗奈耶杂事》卷三、《四分律》卷五十一、《禅林象器笺》卷下“器物门”等典籍。

  时至今日,到处都有刀子。刀的种类,形形色色。刀的用途,非常广泛。刀于生活,已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上,也方便随顺世俗,使用各形各样的刀子。

滤水囊

  佛教的慈悲博爱,比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫,不但不准弟子们伤害任何重大的生灵,就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫,也要弟子们衷心护惜。为了这一原故,所以在佛教的律仪中,制定了比丘用水,须先用“滤水囊”过滤的训谕。

  “滤水囊”又称做“滤水袋”、“滤水器”、“滤囊”、“滤袋”、“水滤”、“水罗”等等。它是僧尼们用来过滤生水,排除虫类,以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的“十八物”之一。

  据《禅林象器笺》卷下“器物门”及日文《望月佛教大辞典》说:“水罗(滤水器)凡有五种:一者‘方罗’,这是用细密的绢布制做的方形滤器。长约三尺或一二尺,可以视乎需要而决定大小。二者‘法瓶’,这是布萨(每半个月集众诵戒经,忆罪悔过,期使身心净住之行事曰‘布萨’)时用来盛香汤及香水的瓶子。三者‘军迟’(或译‘君持迦’),这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”,都是要用绢布系覆在瓶口上,然后沉入水里,待水满时把它提拉出来。四者‘酌水罗’,这是把滤水器敷在圆杓面上,以便滤水的。五者‘衣角罗’:所谓‘衣角罗’,并非是用袈裟襟角做‘罗’。这乃是用一搩手大小的方形密绢,系在瓶口之上,或安放钵孟中的滤水方法。——滤水用的绢纱布料,不可使用质量疏薄的。因为疏薄的东西,不能发生获生的效果。”

  滤水的方法:生水滤过以后,须要把“滤水器”浸入汲水之处,轻轻荡动一番,以便滞留在绢布上的小虫,回归原水里去。

  有关“滤水囊”的一切,在《四分律》卷五十二、《摩诃僧祇律》卷十八、《五分律》卷二十六、《十诵律》卷五十七、《南海寄归内法传》、《释氏要览》卷中、《禅林象器笺》“器物门”等典籍里,都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。

  最后我们还须要探讨的一点就是:“滤水囊”原是使用江水河水湖水泉水井水的护生之具。现在都市里的寺庙,处处使用“自来水”。“自来水”虽然经过了杀菌消毒,但是否还会有一些极微小的生命存生?“滤水囊”是否还须要使用?这一点还是很难说的,有的观点认为,即使没虫也应该过滤,以培养慈悲心,不忘本。

拂子

  “拂子”也就是世俗间所用的“拂尘”,它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里,每见有人使用它。近几十年来,似乎已经绝迹了。

  辞源中说:“拂尘:拂子也,所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之,今多用马尾”。尘亦名驼鹿,俗名“四不像”。(尘:野兽名,其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。)

  在佛门中使用“拂子”的起源,据《毗奈耶杂事》说:“佛在广严城猕猴池侧高阁堂中,时诸比丘为蚊虫所食,身体患痒,抓搔不息。俗人见已,问言:圣者何故如是?以事具答。彼言:圣者何故不持拂蚊子物?答言:世尊不许。以缘白佛,佛言:我今听诸比丘蓄拂蚊子物”。——这就是出家人可以使用“拂子”的缘起。

  制作“拂子”的材料,据《毗奈耶杂事》说:“佛言:有五种袪蚊子物:一者捻羊毛作、二用麻、三用细裂氎布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物,得恶作罪”。另据《释氏要览》说:“《僧祇律》云:佛听线拂、裂氎拂、芒拂、树皮拂。制若牦牛尾、马尾拂、并金银装柄者,皆不得执”。

  后世以来,“拂子”除了作为驱虫拭尘之工具外,并已有人把它作为传戒、说法等场面的庄严仪节之物了。

如意

  “如意”也是佛教的器物之一,它的梵名叫做“阿那律”。

  “如意”的用途,略有二种。一种是为了抓痒而用的,据《音义指归》说:“古之爪杖也,或骨角竹木刻作人手指爪,柄可长三尺许。或脊有痒,手所不到,用以搔抓,如人之意,故曰如意”。这种“如意”,也叫做“痒和子”。

  另一种“如意”,则是作为记事备忘之用的。据《禅林象器笺》说:“如意之制,盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶……,只如文殊亦执之。岂欲搔痒也?……今讲僧尚执之,多私记节文祝辞于柄,备于忽忘,要时手执目对,如人之意,故名‘如意’。若俗官之手板,备于忽忘,名‘笏’也”。

  综合上面的说法,所以日僧无着道忠大师(《禅林象器笺》编著者)曾说:“凡佛菩萨所执器物,动有所表。盖说法到人疑处,令彼能通晓,犹如爪杖搔痒处痛快,故执此表其相。若复依此义,则文殊虽执,亦何妨焉”?

  “如意”的质料:有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。

  “如意”的形状:有略似“心”字形的,这是用表妙心之义。另有如龙爪状的,这则是依据《净名经义钞》的典故而来的。该义钞略说:牛呞尊者,说法时因有口病,恐大众讥笑,有龙现爪,以遮其口。因作如意,犹象龙爪。

  “如意”的用场,凡是“讲经、论议、传戒、升座……”等场合,都有人持用它。

齿木(杨枝)

  “齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期,出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师《南海寄归内法传》卷一说:“每日旦朝,须嚼齿木。揩齿乔舌,务令如法。盥洗清净,方行敬礼。若其不然,受礼礼他,悉皆得罪”。

  据传统的说法,嚼“杨枝”非常有益于卫生。当初开始使用它,也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。《五分律》卷二十六曾说:“有诸比丘,口气臭秽,饮食不消。有诸比丘,共上座语,恶其口臭。诸比丘以缘白佛。佛言:应嚼杨枝”。《五分律》卷二十六又说:“嚼杨枝有五种功德:一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。

  又《有部毗奈耶杂事》卷十三说:“我(佛)今制诸比丘,应嚼齿木(杨枝)。何以故?嚼齿木者,得五胜利:一者能除黄热、二者能去痰癊、三者口无臭气、四者能喰饮食、五者眼目明净”。

  所谓“杨枝”,究竟是什么树枝呢?《五分律》卷二十六说:“佛言:有五种木,不应当嚼:漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼”。另有《玄应音义》卷十五说:“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事,在国人之间,我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的,其实这只是一种猜想。若据《南海寄归内法传》说:“西国柳树全稀,译者辄传斯号。佛齿木树,实非扬柳。……检《涅槃经》梵本云:嚼齿木时矣,亦有用细柳条。或五或六,全嚼口内不解漱除,或有吞汁,将为殄病。求清洁而返秽,冀去疾而招疴”。

  再如“齿木”的大小,也有一定的规制。不过各种典籍的记载,未免有些出入。现在我们举出几个例证,提供大家参考。——《五分律》卷二十七说:“齿木最长止一搩手,最短不得少于五指”。《四分律》卷五十三说:“齿木最短为四指”。《有部毗奈耶杂事》卷十三说:“齿木长度有三等:长者十二指、短者八指、另为二者之中间(十指)”。《南海寄归内法传》说:“长十二指、短不减八指、大如小指”。

  嚼“杨枝”的时候,须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。《五分律》卷二十七略说:“比丘不得于讲堂、食堂处嚼,以重卫生。不得于长老上前嚼,以免失礼。不得于白衣、外道前嚼,免受讥毁”。《南海寄归内法传》说:“若也逼近尊人,宜将左手掩口。……即已用罢,即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾,皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者,弃便有罪”。

  “齿木”的用法:是先把一端徐徐缓缓地嚼碎,顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端,轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后,再把“齿木”擘开(撕开),曲成弯月形状,刮除舌垢。每天清晨这样持久作去,据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时,必须小心将事,免使口腔受伤。

  佛教传入我国,“嚼杨枝”一事,未见流行。近世以来,世人早已普遍地使用“牙刷、牙籖”了。这种口腔清洁法,可能是从“嚼杨枝”演进而来,亦未可知。

禅杖

  “禅杖”是禅门之中,在坐禅时用以警睡之具。《释氏要览》中说:“禅杖竹苇为之,用物包一头。令下座垫行。坐禅昏睡,以软头点之”。——用这种“禅杖”触击禅者,不会感受痛楚,但能苏醒精神,防止座中入睡。

禅板

  “禅板”从前也叫做“倚板”,它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

  靠身用的“禅板”,必须用绳索缚定在床面的横绳上,使其斜度适宜,能够随意起倒倚靠。这种“禅板”,多半是用在绳床上的。

  《禅林象器笺》“器物门”说:“禅板者:倚板也,上头穿小圆穴,此名向上一窍。盖此穴贯索,缚着绳子床背后横绳,令板面斜,以靠身也。……然今时夏月,横安膝上,‘定印’乎其上,或支颐,与助老同用而已。……”

  至如“禅板”的大小,据《象器笺》的编著者无着道忠大师说:“中峰和尚禅板之模:长一尺七寸八分,阔一寸九分余,厚三分半。别有一板,即所谓倚板,长一尺八寸,阔三寸九分,厚三分余”。 ——时至今日,这种“禅板”,已经很难一见了。

禅毱

  “禅毱”是坐禅时警醒昏睡者的一种用具,其状如球。在禅堂中,见有昏睡之人,用它抛触其身,使之精神振作。

  《释氏要览》说:“禅毱,毛球也。有睡者,掷之令觉”。

  《又十诵律》中说:“有比丘众中睡,佛言:听水洗头。若故睡不止,听以毱掷。……”

  另外在《智度论》中,也曾提到“禅毱”。《智度论》说:“菩萨供给坐禅者:衣服、饮食、医药、法杖、禅毱、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘”。

禅镇

  “禅镇”也是坐禅时用来警睡的器物。《十诵律》中略说:若有比丘在大众中,昏沉好睡。得用水洗头、或用毱掷之令醒。假如仍然昏睡不止,佛说得用禅杖调治。若还不能清醒,则须使用“禅镇”调治了。(语译)

  所谓“禅镇”,究竟是如何呢?《释氏要览》说:“禅镇:木板为之,形量似笏。中作孔,施纽串于耳下。头戴,去额四指。坐禅人若昏睡,头倾则堕。以自警”。

  又《行事钞资持记》说:“禅镇如笏,坐禅时镇顶。须作孔施纽,串耳上。睡时即堕地。佛言:一堕听舒一足,二堕听舒二足,三堕应起经行”。

禅带

  初学坐禅的人,两腿不易跏趺靠近,所以得使用“禅带”来拘束姿式。

  《禅林象器笺》引《释氏要览》文云:“禅带,此坐禅资具也。经云:用韦(熟皮曰‘韦’)为之,广一尺八寸,头有钩。从后转向前,拘两膝,令不动故。为乍习坐禅易倦,用此检身。助力故,名善助。用罢,屏处藏之”。

香板

  民国三十八年以前,国内各大丛林各大寺院,几乎都有“香板”。“香板”是用木料做的,类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度,都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

  “香板”的来历,在佛教里不见经传。据传说:是起源于清朝雍正年间江苏扬州高旻寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的:

  “清朝康熙年间,出了一位玉琳国师,此人乃是经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人,无奈他已圆寂。所以只好派人四处找他的后代得法门人,以便亲近护持,续佛慧命。”

  正当那个时候,扬州高旻寺住有一位癞头和尚。他自称是国师的徒孙,所以住持僧就把他送进京师,面见皇帝去了。那知道:雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众,当下非常不悦,说他有辱祖宗。于是就在宫中,给他辟置一间静室,限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑,告诉他:七天之内若不开悟,就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话,不禁大吃一惊。情急之下,拼命参究。到了七天末了,终于豁然大悟。这时他立刻喊道:‘快拿宝剑来,我要去斩万岁的头’。护七的人(“打禅七”期中的侍者)将此话报知雍正皇帝,雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则,他不敢出此狂言。

  由于这一个掌故,后来各寺院间,就用木板做成了类似宝剑形的“香板”,用以警策禅人了。

  “香板”的使用,由于它有不同的任务,从而也就有它许多不同的名谓。例如:为了警策用功办道而使用的,叫做“警策”香板。为了儆惩违犯清规而使用的,叫做“清规”香板。为了警醒禅坐昏散而使用的,叫做“巡香”香板。“打禅七”使用的,叫做“监香”香板。至如有资格使用“香板”的分子,则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首,以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的“香板”,尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

  有关“香板”的详确知识,一时不及多谈。想要多加了解,可以查阅金山共住规约。

蒲团

  “蒲团”是用蒲草所编造的一种坐具。《禅林象器笺》说:“坐物,以蒲编造。其形团圆,故言蒲团”。因为它的形状扁平而圆,所以也叫做“圆座”。

  “蒲”是一种水草,它的质量柔暖,最适合于敷坐之用。《埤雅》(初名物性门类,宋陆佃撰,共二十卷)中说:“蒲:水草也,似莞而褊有脊。生于水厓,柔滑而温,可以为席”。

  过去的出家僧尼,多半是坐宅参禅,铺它礼拜。大陆上的乡村人家,也有许多人们用它做“椅垫子”。三十几年来,时过境迁、星移物换。“蒲团”一物,在台湾已经有些少见了。

界尺

  “界尺”是属于佛教的“器物”之类,并非“呗器”。因见有人把它误认为“戒尺”,所以在此把它介绍出来。

  “界尺”是用木料制作的,它的长度和宽度、厚度,不知是否有一定的标准。——《三才图会》“器用类”说:“尺(界尺)以镇纸,锥以刺书”。《禅林象器笺》“器物门”说:“界尺,文具。以画界罫线,兼镇纸幅。与戒尺不同”。从这里考证,我们可以知道:“界尺”是一种文具,它是画线压纸用的工具。

三宝印

  佛教寺院中刻有“佛法僧宝”四个字的大印,叫做“三宝印”。“三宝印”的印文:有篆书的、有录书的、也有梵字的。它的形状:有方形的、有菱形的、也有圆形的。但以方形的印,最为常见。它的面积,大者约有二三寸见方。印的质料,多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。

  “三玉印”在我国的佛教界,几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历,却是无从稽考。“三宝印”的用处,是在“消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会、”等“道场疏”上押捺用的。用印的方式,据《禅林象器笺》“器物门”说:在“疏”首“南赡部洲”行,使三印——一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正(接处必有疏文一行)。至疏文尾“三宝证明”行,使一正。其次“诸天洞鉴”行,使一正。再次“年月日”行,使三印——一正、一斜、一正。另“可漏”也使三印,同疏文中印法,都要穷行上位使印。所谓“可漏”,也叫做“可漏子”,佛书称为“封筒”。  

  疏文和“可漏”的三印法,也有不同之处。疏文的三印是:正斜间阙一字,斜正间阙二字。“可漏”的三印是:各阙一字便妥。——“三宝印”沿用到今天,已经可以说是“萧规曹随”。不过各寺院的用印方式,却是纷歧失据,偏离传统的方式了。

印(印章)

  “印”:又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鉴”等等。早在周礼之中,它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等,在明代陶宗仪所著《辍耕录》一书中,曾经有过详节的说明。

  “印”的用处,在民俗间非常广泛,而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间,“印”的使用,都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。

  佛教的寺院道场,以及其中的住众们,都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便多管理、利于运用,佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说:“时有贼来,盗僧库藏、并及私物。为无记验,比丘不知何时失物。佛言:比丘可蓄其印。应用五种物为印:所谓鍮石、赤铜、白铜、牙、角”。

  《毗奈耶杂事》又说:“佛言:凡印有二种:一是大众、二是私物。若大众印,可刻转法轮像,两边安鹿,伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者,刻作骨锁像、或作髑髅形。欲令见时生厌离故”。

由于上面的举证,我们可以知道:佛住世时,僧团中就开始有“印”了。——又据《禅林象器笺》“器物门”说:“如天童有玲珑岩主印,日本禅刹皆有某山印,住持人不得为私用”。时至今日,社会形态变迁,人际关系复杂。寺院、僧伽、无论公私,需要用“印”的机会,就更多更多了。

    

 

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