佛教常用“呗器、器物、服装”简述·器物类

 

目录

幢

幡

盖

香

香炉

手炉

香盘

香花盘碟

灯明

灯笼

烛台

念珠

钵

锡杖

拄杖

戒刀

滤水囊

拂子

如意

齿木（杨枝）

禅杖

禅板

禅毱

禅镇

禅带

香板

蒲团

界尺

三宝印

印（印章）

 

幢

　　“幢”是佛教道场的严饰之具。梵语“驮缚若”、或“计都”。翻成我国语文，叫做“宝幢”、“天幢”。“幢”是属于“旗”类的一种。在《法华经》卷五“分别功德品”、和《观无量寿经》里，都曾提及“幢幡”的事。

　　“幢”在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做“法王”，具有降伏一切魔军的威神之力。因此，就把佛陀说法论道称做“建法幢”了。

　　“幢”是把“旗”附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。“幢”的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形。在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。

　　“幢”是佛堂、佛像的庄严标帜，“幢”也是佛菩萨等执持之物。例如“胎藏界曼荼罗”的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和“幢”有关。

　　若在幢竿顶上安置“如意宝珠”，则称做“如意幢、摩尼幢”。安置人头，则称做“檀拏幢”或“人头幢”。

　　“幢”和“幡”有着不相上下的功德。若有人向塔寺道场，施“幢”供养，必能获得殊胜果报。

幡

　　“幡”：梵语叫做“波哆迦”，也叫做“计都”。它是旌旗类的总称，和“幢、盖”等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在《长阿含经》卷四《游行经》、和《法华经》卷二“信解品”里，都曾提及“幡”的话题。

自后有“幡”以来，都是着色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般涅槃卷上有青黄赤白墨的“五色幢”、《陀罗尼集经》卷三有“杂色幡”、《文殊师利问经》卷上“菩萨戒品”有“龙子幡”，《有部尼陀那目得迦》卷五说有“师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡”等五种旗幡。以上所说的一些“幡”，大都是供养佛菩萨的庄严用具。

　　造“幡”、悬“幡”、施“幡”，可以获致很大的功德利益。——《撰集百缘经》卷七“布施佛幡缘”说：“迦毗罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿因以‘波多迦’（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。——时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，于过去世毗婆尸佛涅槃之后，造一长幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道。常悬宝幡，受天快乐”。（略译）

　　又《灌顶经》卷十一说：“如我今者，亦劝造幡，悬着塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提”。（略译）

　　《灌顶经》卷十二又说：“若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命”。（略译）

　　又《释迦谱》卷五“阿育王造八万四千塔记”中说：“塔成，造千二百宝幡及众杂华。未及悬饰，王忽患疾，因伏枕上，哀恳祝曰：‘若感威灵，愿垂悯竖。拔我病苦，俾尽愚诚’。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名‘续命幡’”。（略译）

　　又《灌顶经》卷十一说：“若人临终，当为烧香燃灯，于塔寺中，悬‘命过幡’。转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量刹土。承此功德，必得往生”。

　　以上的一些典据，是“续命幡”可以延寿、“命过幡”可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的“灌顶幡”、请雨法等庭仪用的“庭幡”、用平绢作的“平幡”、用丝束制的“丝幡”、用金属和玉联缀的“玉幡”。更有一种六角或八角的“幢”形的“幡”，叫做“幢幡”，它兼有“幢”和“幡”两种功德。至如用木料制成的“幡”，叫做“木幢幡”。

盖

　　“盖”本来是防雨晒用的一种伞具，也叫做“伞盖”、“笠盖”。印度国境，处于热带。日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用“盖”来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。

　　《四分律》卷五十二记载有“跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖”之事。《有部毗奈耶杂事》卷六说：“盖有竹盖叶盖两种，盖柄长可二肘许”。《摩诃僧祇律》卷三十二说：“盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种”。

　　“盖”的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系着绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做“宝盖、圆盖、花盖、天盖”。近世以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的庄饰供养之具了。不过，佛殿里所用的“盖”，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀着几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做“剑带”的。

香

　　　“香”是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也”。

　　“香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。

　　“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做“涂香”。

　　“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据《禅林象器笺》“器物门”说：“或言仙香。杂抹众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香，又云长寿香。其制繊长如线，故称线香”。

　　“瓣香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做“瓣香”。又因为上等檀木乃是香中之极品，所以“瓣香”也叫做“大香”。——不过古今以来，一些长老尊宿们，在拈香发语时，不论持用那一种香，多半都要说“此一瓣香……”。

　　另有所谓“中香”、“信香”两个名词，那并不是另有其物。据《禅林象器笺》略说：“中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香”。又《祖庭事苑》云：“托香而表信也”。

　　还有一种叫做“盘香”的香，它是用特长的“线香”，在干硬以前，弯成重迭的环状，以便持久点燃的“香环”。

　　更有用较长的“线香”，在它干硬之前，弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。

　　在密教的法事里，由于“三部、五部”的分别，所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说：“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“熏陆香”。

　　再者：由于“香”的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做“烧香、拈香”。举行法事，颁赋众僧，叫做“行香”。吊挂屋室，熏除秽臭，叫做“悬香”。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做“鬪香”。

　　世界上最宝贵最奇妙的“香”，是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。《首楞严经》卷三曾说：“此香若复燃于一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛灭度之后，那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。

　　烧香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心，体认自性的功德。——《观心论》说：“烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香。熏诸臭秽，断无明恶业，悉令消减。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义。唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得”？

香炉

　　“香炉”是焚香之器，也叫做“香炉”、“香垆”或“熏炉”。在法华经第五“分别功德品”、《金光明最胜王经》卷六、《净饭王般涅槃经》、和《大慈恩寺三藏法师传》第六等典籍里，都曾提到“香炉”的事。“香炉”是“三具足”之一。所谓“三具足”，就是在佛桌上必须经常安置的“香炉、花瓶、烛台”等三种供具。“香炉”也是大乘比丘们，必须经常随身携带的“十八物”之一。

　　“香炉”的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土泥土等烧成的“瓷炉”、“瓦炉”。

　　“香炉”的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的“置香炉”，另一种则是用手擎持的“柄香炉”。在习惯上，“置香炉”被称为“供炉”或“座炉”。“柄香炉”被称为“手炉”。

　　在使用上来说，在“供炉”（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的“插香炉”，一种是卧烧线香的“卧香炉”，另外一种则是焚烧檀香的“檀香炉”。

　　“香炉”的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的“火舍香炉”。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。

　　“香炉”的体积大小，差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至于“香炉”的名称，随着它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。

手炉

　　“手炉”是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状，据《释氏要览》说：“《法苑珠林》云：天人黄琼说迦叶佛香炉，略云：前有十六狮子白象，于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙，绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。比观今世手炉之制，小有仿法焉”。

　　“手炉”的质料：有木料的、有玉石料的，也有用钢铜等金属造的。

　　晚近以来，所见“手炉”，长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头，如意身炉柄。比起早期的“手炉”，已经颇不相类了。

　　使用“手炉”，大都是在“剃度、礼忏、奉请……”等场合。炉头插香，双手执持炉柄，也有兼插鲜花以为供养者。

　　执持“手炉”：有直执横执两式。无人阻碍，可以直执。直执之时：炉头前伸，柄炉向后。若在众中，人多挤碍，则宜横执。横执之时：炉头托在左手，炉柄握在右手。——若执炉礼拜时，横执平胸，腰部徐徐弯下，两腿随之屈下。两膝跪于垫边，将炉横执置于顶前垫上。礼毕，起身直立，将炉一举齐眉。若执炉问讯时，右手执炉柄，左手执炉头。将身鞠下，然后起身直立，将炉一举。

香盘

　　“香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。

　　“香盘”正面，披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

　　“香盘”的捧持方式是：以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角，其余三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。

　　迎请法师时，由侍者照式捧盘，行在法师之前。到大殿后，将盘放在佛桌前香几上。

香花盘碟

　　礼诵忏法的时候，在忏文里可以时常看见“严持香花，如法供养”、“愿此香花云，遍满十方界”、或是“香花迎、香花请”的词句。念到此处，礼忏的人应该双手捧持“香花盘碟”以伸供养。不可徒托空言，而不见诸行动。

　　“香花盘碟”只是一些很小的瓷盘铜碟之类，面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先，必须在盘碟之中，预置“檀香”数瓣、“鲜花”数朵，以备使用。

　　捧持“香花盘碟”的姿式是：以左手“大指、食指、小指”分三角托碟，“中指、无名指”曲入掌中。以右手“食指、中指”并齐，置在碟边。并以“大指”将“无名指、小指”捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。

灯明

　　佛教里所说的“灯明”，就是“明灯”，也单称做“灯”。所谓“灯明”，就是点燃灯火，以取光明之义。

　　古时代的“灯”，都是用“盏”盛油，投“炷”点火的“油灯”。灯盏（灯碗）的质料，是用金，银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白氎花、新氎布（毛布类）、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐（座）灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。

　　油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。

　　佛教里使用“灯明”的缘起，据《四分律》卷五十说：“时诸比丘，居室患暗，佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。诸经丘问，灯何处置。佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏减，须提灯炷。若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做”。（大义）

　　在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据《摩诃僧祇律》卷三十五略说：“燃灯工作，应从最低次第当值。于燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯。燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。”

　　若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然减去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。

　　熄灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧焦的灯炷折熄下去。（大义）

　　经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。

　　据《增一阿含经》卷三十八说：灯光如来，于过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）

　　又据《佛为首迦长者说业报差别经》说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法，得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间，常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。（略译）

　　另据《施灯功德经》说：信奉三宝，于福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天，乃至声闻辟支佛地所能知之。唯佛一人，方能了了。况佛减后，于塔寺间，燃一灯乃至多灯，能于现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）

　　奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如《悲华经》卷二说：无诤念王，于宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，于彼佛所。（略译）

　　另如《菩萨本行经》卷上说：阇那谢梨王为闻佛法，欲于已身燃千明灯，以为供养。命其左右，刀割身。所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃。以求无上正真之道。（略译）

　　又据《法华经》卷六药王菩萨本事品说：药王菩萨于过去世，曾经多次焚身供佛。

　　《藏王菩萨本事品》更说：“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔。胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者”。

　　“灯”由于所用的油料不同，而于“灯”的称谓，也就有了很多的名目。——例如《法华经》卷七《陀罗尼品》说：有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。

　　另据旧华严经第十六说：有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。

　　又据《大乘理趣六波罗密多经》卷四说：有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。

　　《大智度论》卷三十说：有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。

　　近世以来，已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”，进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。

　　再如“密教”法中，由于他们的作“法”不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中，以“牦牛苏”为最上品。三部法中，都可以使用它。

　　奉施“明灯”，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵着一层以灯破暗、象征以智能除惑的深义。——例如《新华严经》卷七十七《入法界品》说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光，除减三毒之暗。（略译）

　　《新华严经》卷七十八说：善男子！譬如一灯，入于暗室。百千年暗，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种暗障，悉能除尽。（略译）

　　《大般涅槃经》卷二十一说：烦恼暗故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯。诸菩萨众，得见涅槃常乐我净。（略译）

　　《大宝积经普明菩萨会》说：百千万劫，久习结业。以一实观，即得消减。其明灯者，圣智慧是。其黑暗者，诸结业是。（略译）

　　援用以上所说的那些道理，后世遂有人把“法脉”称做“法灯”、把“傅法”称做“傅灯”、把“续法”称做“续灯，无尽灯、长明灯”了。

灯笼

　　“灯笼”是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄，又可以防止蚊蛾之类，不被灯烛烧伤。

　　“灯笼”的来源，据《毗奈耶杂事》略说：“缘在室罗伐城，如世尊言，夜暗诵经者，彼诵经时，有蛇来至。少年见已，惊慌大唤，唱言：‘长脊长脊（蛇）’！凡夫比丘，悉皆惊怖。遂令听者，因斯废阙。以缘白佛，佛言：‘当可燃灯，以诵经典’。比丘夏月，燃灯损虫。佛言：‘应作灯笼’”。——这便是佛教的‘灯笼’的来源。

　　当初的“灯笼”，非常简陋。据《毗奈耶杂事》说：佛陀教示比丘们：用竹片做笼，用薄氎布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易，也可以请一位陶器匠，做一只灯笼形的瓦器，四周穿些小孔，做为“灯笼”。还可以用瓶罐之类，打掉其底，旁边穿凿小孔，再用薄纸薄绢遮掩四周，用来罩住灯盏，以免小虫进入。

　　“灯笼”又叫做“灯楼”、“灯炉”、“灯吕”等等。后世以来，随着“灯笼”的质料和式样的演变，它的名称也翻新了。例如：石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼（走马灯）、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目，不一而足。在那些“灯笼”里，有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂，各显新奇。

　　在佛教道场殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处，“灯笼”曾经被普遍地使用着。近几十年来，科技文明，突飞猛进。从前那些古雅的“灯笼”，几乎已经全被“电灯”给取代了。回忆往日的梵刹之夜，那一片温熙、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火，不复可见。怎不教人一腔伤感！

烛台

　　“烛台”是插放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”，就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对，应该配合“花瓶”，各各放置“香炉”两旁。印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，“烛台”可能是从“灯台”的模式，略加改造而来。

　　“烛台”的类型，有数重圆茎迭为台杆，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足，以续龟脚”之义，以表“弥陀本愿，不择善恶贤愚之机”，普渡一切之义。——除此之外，还有很多的式样。

　　“烛台”的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家，也有用金银造的。

　　“烛台”的用处：可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。

念珠

　　“念珠”是属于佛教的“道具”之类。“念珠”的正名应为“数珠”。“数珠”者，记数珠（记数所用之珠）之意。也叫做“珠数”、“诵珠”、“咒珠”等。

　　“念珠”的种类，就质料而言：有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铢珠、水精（晶）珠、木槵子珠、香木珠、鍮石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嘘阿啰阿叉珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。——以上是依据《陀罗尼集经》卷二“作数珠法相品”、《守护国界主陀罗尼经》卷九、《诸佛境界摄真实经》卷下“持念品”、《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》、《苏悉地羯啰经》卷中“供养次第法品”、《苏婆呼童子请问经》卷上“除障分品”等经所举述。诸经所说，品质数目不等。

　　又据金安一居士《密宗辑要》一书、及师范大学教授闻汝贤“有关修密之释疑”一文举述，有“水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠”。

　　就数目而言：据《木槵子经》说有一百八颗珠。《陀罗尼经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。《数珠功德经》说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。《金刚顶瑜伽念诵经》说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。《文殊仪轨经数珠仪》则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。”

　　珠数的意义，通常都认为珠数以一百零八颗为基数。将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七，二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之，则为一千零八十。一般认为这一说法，颇有道理。至如四十二与二十一之数，想必也有说辞。

　　晚近以来，对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明，但仍然被传述着。那些诠释是：一百八颗，意味着证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗，意味着百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是：意味着金刚界一百八尊，各具一百八尊之意义。五十四颗，意味着十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根，——因地之五十四位。四十二颗，意味着十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉之四十二位。二十七颗，意味着十八学人及九无学。二十一颗，意味着十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味着观音菩萨之十四无畏。

　　“念珠”的用途及功德：《木槵子经》略说：“若欲减除烦恼障报障等，当线贯木槵子一百八颗，常自随带。若行若坐若卧，恒使一心，捏珠称念，佛法僧名。……若能满于二十万遍，身心不乱、无诸謟曲，命终当生第三焰天，衣食自然，常行安乐。若复能满一百万遍，当得断除百八结业，背生死流，趣向泥洹，永断烦恼之根，获无上果。”（译自日文版《望月佛教大辞典》）

　　陀罗尼集经第二作数珠法相品略说：“行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗蜜之功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。”（译自日文《望月佛教大辞典》）

　　又《数珠功德经》说：“若有人手持数珠，虽不念诵佛名及陀罗尼者，此人亦获福无量。”

　　《金刚顶念珠经》偈云：“若安顶髻净无间，由戴顶上减四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。”

　　又《一字顶轮仪》说：“若用（口＋蓝）字真言，加持数珠七遍，用持课时，一遍成千遍。”

　　再者；随“念珠”的种类不同，其念诵的功德利益，也有胜劣之差异。——据陀罗尼集经说，以水精珠，最为第一。《摄真实经》卷下建立道场发愿品说：香木珠获一分福，鍮石珠铜珠铁珠二分，水精珠真一俱胝分，莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠（众宝珠）及菩提子珠最为珠胜，能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说，菩提子珠及种种和合之珠，最为殊胜。又据《数珠功德经》及《瑜伽念珠经》说：菩提子珠最为殊胜。

　　再者：根据“密宗”三部五部法之不同，其所用之念珠，随有差异。——据《苏悉地羯啰经》说：佛部用菩提子珠，观音部（莲华部）用莲华子珠，金刚部用噜梛啰叉子珠。又据《守护经》及《瑜伽念珠经》说：佛部用菩提子珠，金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠，莲华部用莲花子珠，羯磨部用种种和合珠。又时人 金安一 所著《密宗辑要》及 师大教授 闻汝贤“修密释疑”一文说：修增法用琥珀珠，修息法及观音法用水晶珠，修怀法及长寿法用珊瑚珠，修诛法及一切法用人头骨珠，修观音法用菩提子珠，修一切法均可用凤眼菩提子珠。

　　佩带“念珠”，可以提醒道念。佩带“念珠”，可以庄严威仪。持用“念珠”，可以记取念诵数目，不使功夫减退。

 钵

　　“钵”是梵语“钵多罗”的略称，义译应该叫做“应法器”、或是“应量器”。国人也有称它为“钵孟”的，这是华“孟”梵“钵”兼用的称呼。

　　在律制上，规定“钵”有“体、色、量”等三法，不得违误。第一：它的“体”质只准使用“瓦、铁”两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：它的“色”彩，《四分律》限用黑赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准熏染其它颜色。第三：它的容“量”，也有规定。《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知”。不过这是从《四分律》里译出来的“斗”量，不知道是否现今的升斗了。——因为“钵”必须遵循这些律法的规定，所以它才被称为“应法器”。又因为它的体积大小，恰如持用者的食量，所以才又被称为“应量器”。

　　“钵”的形状：呈矮孟形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。

　　“钵”的由来：据《佛本行集经》略说：“佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麨酪蜜揣。世尊思维：往昔诸佛，悉皆受持钵器，我今当以何器受商主食？时四天王，疾以金钵奉上。佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更将银钵、玻璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗磲钵相继奉上，悉皆不受。时以石钵奉上。佛又思维：若受一钵，余王必怨。我今总受四钵，持作一钵，次第相迭，安左手上，右手按下，合成一钵，边现四唇。而说偈言：‘我昔功德诸果满，以发哀悯清净心。是故今四大天王，清净牢固施我钵’。”。

　　另据《胜天王般若经》说：“或有众生，见此菩萨今始成道，或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时，度众生故，即受众钵。重迭掌中，合而为一。其诸天王，各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，以方便力，示现此事”。

　　又据《大智度论》说：“三世诸佛得道时，皆四天王上自然石钵”。

　　古时代的“钵”，还附有“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。——《四分律》说：“钵若不正，应作钵支”。又《五分律》说：“比丘以钵盛食，着地翻之。佛言：听做钵支，用铜铁牙角瓦石竹木，除漆树，乃至结草着下，亦听”。

　　“钵支”：在《十诵律》中又叫做“钵枝”，在《僧祇律》中叫做“钵（金＋支）”。

　　“钵”本来是出家人的必备之物，不能一日或缺的。不过佛教传来中国，我国僧尼未能实行“乞食”生活，古今傅戒“戒场”，虽然都还宣扬律制，发给“钵孟”，但却很少见人使用。时至今日，由于社会潮流激荡、生活形态变迁，出家人有的早已随顺凡情，烧柴洗米，炊爨渡日了。缅怀那种“一钵千家饭，孤僧万里游”的云水生涯，又怎能不教人“望佛兴叹”呢？

锡杖

　　“锡杖”属于佛教的道具之类，它是比丘们应该携带的十八物之一。

　　“锡杖”梵语“隙弃罗”或“吃弃罗”。《十诵律》中又称它为“声杖”。因为振杖之时，出声如锡，所以称做“声杖”、“锡杖”。

　　《得道梯橙锡杖经》中略说：“佛告比丘：汝等应受持锡杖。所以者何？过去现在未来诸佛皆执故。又名‘智杖’，彰显圣智故。亦名‘德杖’，行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛：何名‘锡杖’？佛言：锡者轻也。倚依是杖，除烦恼、出三界故。锡者明也，得智明故。锡者醒也，醒悟苦空三界结使故。锡者疏也，谓持者与五欲疏断故”。

　　《锡杖经》又说：“是杖有三錞，念三途苦恼，则修戒定慧。念三灾老病死，则除三毒贪嗔痴”。

　　“锡杖”的形状，据《大比丘三千威仪经》说：杖头状如塔形，为用锡料所造。杖柄应用木竿为之，下端则按装钢鐏（“鐏”者，戈柄下端之圆锥形钢套也）。高与眉齐。

　　杖头有二股六环者（也有说是四环者），是迦叶佛所制。有四股十二环者，是释迦佛所制。——装造二股，为令众生，纪念二谛（世谛、第一义谛）。装造四股，用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者：用念十二因缘，通达无碍，修行十二门禅。又三重四股者：以念如来“七觉意”法。通鋽钻八，则是用念“八正道”法。

　　至如持用“锡杖”的方法，也有一些规定。《三千威仪经》曾经制订持“锡杖”二十五事。该经曾略谓：“持杖不得入众（“众”者，僧围也）、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字”。又《优婆塞五戒威仪经》说：“不得以不净手捉杖。若入僧房，须脱除杖鐏。且不得触地。若持杖入白衣舍，须将杖鐏在后，若因事入白衣家，或为受午食，须于门首摇锡三下。若无人应，再摇五下。又无人应，更摇七下。终无人应，则应往别家”。（由日文译出）

　　再如“锡杖”的用途，在《锡杖经》、《三千威仪经》、《五戒威仪经》、《四分律》、《十诵律》、《毗奈耶杂事》等典籍中，都曾有所说明。大致是说：“比丘说白衣舍前振锡，可令施主出应。若有恶犬恶牛，可使怖走。若于路途山林旷野等处，遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫，摇锡可令惊避。……”及至后世，诸山禅师法祖，更有用振锡举杖，启示玄机、指点妙义的了。诸如《高僧传及传灯录》等文献，都有许多记载。更至近时，就连那些“传戒、说法”的场合，也都已执杖振锡了。

　　再者：《大唐西域记》卷二说：“如来锡杖：白铁为环，旃檀作柄，宝筒盛之。”又《洛阳伽蓝记》卷五说：“如来锡杖，长一丈七尺，以水桶盛置。此杖表面，金箔装贴。杖身轻重莫测。重时百人莫举，轻时二人可提”。由此可见：我佛应化因缘，实在不可思议也！

拄杖

　　“拄杖”是拄身——支撑身躯之杖，也就是世俗间所用的“手杖”之类。

　　据《毗奈耶杂事》卷六说：“佛在鹫峰山，有老比丘，登山上下，脚跌倒地。佛言：应蓄拄杖”。毗奈耶杂事又说：“佛听蓄拄杖，有二因缘：一为老瘦无力，二为病苦撄身故”。——这便是佛门中许用“拄杖”的起源。

　　“拄杖”系用稍粗树枝削成，也有用铁料等加固其力的。《十诵律》说：“佛听蓄杖，其（矛＋赞）用铁，为坚牢故”。

　　若在“拄杖”下端约二尺处，留一小枝，缠绕杖身。于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做“探水”了。

戒刀

　　“戒刀”也叫做“刀子”、“小刀”。它也是大乘比丘们的“十八物”之一。

　　据《十诵律》卷三十七说：释迦牟尼佛住世时，诸比丘们想要剪裁衣服。因为没有剪裁的工具，有人用手和牙齿去撕，结果竟把衣服扯坏了。因此，佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后，诸比丘中有人用金银等物造“戒刀”，并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄。因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道后，遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰“戒刀”，只许用骨角铜铁竹苇等物制做。

　　“戒刀”的大小和形状，也有一定的制式。“戒刀”的大小限为三等：长者不得超过六指，短的应为四指，中者则为五指左右。“戒刀”的形状，属于半月形式。另外有一种说法，是说有两种刀形：一种是曲如鸟羽形的，一种是鸡翎形的。两种都不准过尖过直。

　　在律典中说：“戒刀”的用途，限于“剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮”等六事使用。

　　这种“刀子”，为什么又叫做“戒刀”呢？有人说：“出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此‘刀子’自杀，以求保全戒体。所以才又把它叫做‘戒刀’”。——这种说法，似乎无可稽考的。

　　根据《释氏要览》说，“戒刀”一词的由来是这样的：“戒刀：按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也”？

　　有关“戒刀”的种种问题，业已要略地介绍如上。欲知其详，请阅读《十诵律》卷三十七、《入楞伽经》卷六，《有部毗奈耶杂事》卷三、《四分律》卷五十一、《禅林象器笺》卷下“器物门”等典籍。

　　时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀于生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，也方便随顺世俗，使用各形各样的刀子。

滤水囊

　　佛教的慈悲博爱，比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用“滤水囊”过滤的训谕。

　　“滤水囊”又称做“滤水袋”、“滤水器”、“滤囊”、“滤袋”、“水滤”、“水罗”等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除虫类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的“十八物”之一。

　　据《禅林象器笺》卷下“器物门”及日文《望月佛教大辞典》说：“水罗（滤水器）凡有五种：一者‘方罗’，这是用细密的绢布制做的方形滤器。长约三尺或一二尺，可以视乎需要而决定大小。二者‘法瓶’，这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰‘布萨’）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者‘军迟’（或译‘君持迦’），这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者‘酌水罗’，这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水的。五者‘衣角罗’：所谓‘衣角罗’，并非是用袈裟襟角做‘罗’。这乃是用一搩手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵孟中的滤水方法。——滤水用的绢纱布料，不可使用质量疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生获生的效果。”

　　滤水的方法：生水滤过以后，须要把“滤水器”浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小虫，回归原水里去。

　　有关“滤水囊”的一切，在《四分律》卷五十二、《摩诃僧祇律》卷十八、《五分律》卷二十六、《十诵律》卷五十七、《南海寄归内法传》、《释氏要览》卷中、《禅林象器笺》“器物门”等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。

　　最后我们还须要探讨的一点就是：“滤水囊”原是使用江水河水湖水泉水井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用“自来水”。“自来水”虽然经过了杀菌消毒，但是否还会有一些极微小的生命存生？“滤水囊”是否还须要使用？这一点还是很难说的，有的观点认为，即使没虫也应该过滤，以培养慈悲心，不忘本。

拂子

　　“拂子”也就是世俗间所用的“拂尘”，它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里，每见有人使用它。近几十年来，似乎已经绝迹了。

　　辞源中说：“拂尘：拂子也，所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之，今多用马尾”。尘亦名驼鹿，俗名“四不像”。（尘：野兽名，其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。）

　　在佛门中使用“拂子”的起源，据《毗奈耶杂事》说：“佛在广严城猕猴池侧高阁堂中，时诸比丘为蚊虫所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：圣者何故如是？以事具答。彼言：圣者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不许。以缘白佛，佛言：我今听诸比丘蓄拂蚊子物”。——这就是出家人可以使用“拂子”的缘起。

　　制作“拂子”的材料，据《毗奈耶杂事》说：“佛言：有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作、二用麻、三用细裂氎布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪”。另据《释氏要览》说：“《僧祇律》云：佛听线拂、裂氎拂、芒拂、树皮拂。制若牦牛尾、马尾拂、并金银装柄者，皆不得执”。

　　后世以来，“拂子”除了作为驱虫拭尘之工具外，并已有人把它作为传戒、说法等场面的庄严仪节之物了。

如意

　　“如意”也是佛教的器物之一，它的梵名叫做“阿那律”。

　　“如意”的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据《音义指归》说：“古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如人之意，故曰如意”。这种“如意”，也叫做“痒和子”。

　　另一种“如意”，则是作为记事备忘之用的。据《禅林象器笺》说：“如意之制，盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶……，只如文殊亦执之。岂欲搔痒也？……今讲僧尚执之，多私记节文祝辞于柄，备于忽忘，要时手执目对，如人之意，故名‘如意’。若俗官之手板，备于忽忘，名‘笏’也”。

　　综合上面的说法，所以日僧无着道忠大师（《禅林象器笺》编著者）曾说：“凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执，亦何妨焉”？

　　“如意”的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。

　　“如意”的形状：有略似“心”字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据《净名经义钞》的典故而来的。该义钞略说：牛呞尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑，有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。

　　“如意”的用场，凡是“讲经、论议、传戒、升座……”等场合，都有人持用它。

齿木（杨枝）

　　“齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师《南海寄归内法传》卷一说：“每日旦朝，须嚼齿木。揩齿乔舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪”。

　　据传统的说法，嚼“杨枝”非常有益于卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。《五分律》卷二十六曾说：“有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛。佛言：应嚼杨枝”。《五分律》卷二十六又说：“嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。

　　又《有部毗奈耶杂事》卷十三说：“我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰癊、三者口无臭气、四者能喰饮食、五者眼目明净”。

　　所谓“杨枝”，究竟是什么树枝呢？《五分律》卷二十六说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼”。另有《玄应音义》卷十五说：“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据《南海寄归内法传》说：“西国柳树全稀，译者辄传斯号。佛齿木树，实非扬柳。……检《涅槃经》梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除，或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而招疴”。

　　再如“齿木”的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。——《五分律》卷二十七说：“齿木最长止一搩手，最短不得少于五指”。《四分律》卷五十三说：“齿木最短为四指”。《有部毗奈耶杂事》卷十三说：“齿木长度有三等：长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十指）”。《南海寄归内法传》说：“长十二指、短不减八指、大如小指”。

　　嚼“杨枝”的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。《五分律》卷二十七略说：“比丘不得于讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得于长老上前嚼，以免失礼。不得于白衣、外道前嚼，免受讥毁”。《南海寄归内法传》说：“若也逼近尊人，宜将左手掩口。……即已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪”。

　　“齿木”的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把“齿木”擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。

　　佛教传入我国，“嚼杨枝”一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用“牙刷、牙籖”了。这种口腔清洁法，可能是从“嚼杨枝”演进而来，亦未可知。

禅杖

　　“禅杖”是禅门之中，在坐禅时用以警睡之具。《释氏要览》中说：“禅杖竹苇为之，用物包一头。令下座垫行。坐禅昏睡，以软头点之”。——用这种“禅杖”触击禅者，不会感受痛楚，但能苏醒精神，防止座中入睡。

禅板

　　“禅板”从前也叫做“倚板”，它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

　　靠身用的“禅板”，必须用绳索缚定在床面的横绳上，使其斜度适宜，能够随意起倒倚靠。这种“禅板”，多半是用在绳床上的。

　　《禅林象器笺》“器物门”说：“禅板者：倚板也，上头穿小圆穴，此名向上一窍。盖此穴贯索，缚着绳子床背后横绳，令板面斜，以靠身也。……然今时夏月，横安膝上，‘定印’乎其上，或支颐，与助老同用而已。……”

　　至如“禅板”的大小，据《象器笺》的编著者无着道忠大师说：“中峰和尚禅板之模：长一尺七寸八分，阔一寸九分余，厚三分半。别有一板，即所谓倚板，长一尺八寸，阔三寸九分，厚三分余”。 ——时至今日，这种“禅板”，已经很难一见了。

禅毱

　　“禅毱”是坐禅时警醒昏睡者的一种用具，其状如球。在禅堂中，见有昏睡之人，用它抛触其身，使之精神振作。

　　《释氏要览》说：“禅毱，毛球也。有睡者，掷之令觉”。

　　《又十诵律》中说：“有比丘众中睡，佛言：听水洗头。若故睡不止，听以毱掷。……”

　　另外在《智度论》中，也曾提到“禅毱”。《智度论》说：“菩萨供给坐禅者：衣服、饮食、医药、法杖、禅毱、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘”。

禅镇

　　“禅镇”也是坐禅时用来警睡的器物。《十诵律》中略说：若有比丘在大众中，昏沉好睡。得用水洗头、或用毱掷之令醒。假如仍然昏睡不止，佛说得用禅杖调治。若还不能清醒，则须使用“禅镇”调治了。（语译）

　　所谓“禅镇”，究竟是如何呢？《释氏要览》说：“禅镇：木板为之，形量似笏。中作孔，施纽串于耳下。头戴，去额四指。坐禅人若昏睡，头倾则堕。以自警”。

　　又《行事钞资持记》说：“禅镇如笏，坐禅时镇顶。须作孔施纽，串耳上。睡时即堕地。佛言：一堕听舒一足，二堕听舒二足，三堕应起经行”。

禅带

　　初学坐禅的人，两腿不易跏趺靠近，所以得使用“禅带”来拘束姿式。

　　《禅林象器笺》引《释氏要览》文云：“禅带，此坐禅资具也。经云：用韦（熟皮曰‘韦’）为之，广一尺八寸，头有钩。从后转向前，拘两膝，令不动故。为乍习坐禅易倦，用此检身。助力故，名善助。用罢，屏处藏之”。

香板

　　民国三十八年以前，国内各大丛林各大寺院，几乎都有“香板”。“香板”是用木料做的，类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度，都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

　　“香板”的来历，在佛教里不见经传。据传说：是起源于清朝雍正年间江苏扬州高旻寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的：

　　“清朝康熙年间，出了一位玉琳国师，此人乃是经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，无奈他已圆寂。所以只好派人四处找他的后代得法门人，以便亲近护持，续佛慧命。”

　　正当那个时候，扬州高旻寺住有一位癞头和尚。他自称是国师的徒孙，所以住持僧就把他送进京师，面见皇帝去了。那知道：雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众，当下非常不悦，说他有辱祖宗。于是就在宫中，给他辟置一间静室，限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑，告诉他：七天之内若不开悟，就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话，不禁大吃一惊。情急之下，拼命参究。到了七天末了，终于豁然大悟。这时他立刻喊道：‘快拿宝剑来，我要去斩万岁的头’。护七的人（“打禅七”期中的侍者）将此话报知雍正皇帝，雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则，他不敢出此狂言。

　　由于这一个掌故，后来各寺院间，就用木板做成了类似宝剑形的“香板”，用以警策禅人了。

　　“香板”的使用，由于它有不同的任务，从而也就有它许多不同的名谓。例如：为了警策用功办道而使用的，叫做“警策”香板。为了儆惩违犯清规而使用的，叫做“清规”香板。为了警醒禅坐昏散而使用的，叫做“巡香”香板。“打禅七”使用的，叫做“监香”香板。至如有资格使用“香板”的分子，则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首，以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的“香板”，尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

　　有关“香板”的详确知识，一时不及多谈。想要多加了解，可以查阅金山共住规约。

蒲团

　　“蒲团”是用蒲草所编造的一种坐具。《禅林象器笺》说：“坐物，以蒲编造。其形团圆，故言蒲团”。因为它的形状扁平而圆，所以也叫做“圆座”。

　　“蒲”是一种水草，它的质量柔暖，最适合于敷坐之用。《埤雅》（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：“蒲：水草也，似莞而褊有脊。生于水厓，柔滑而温,可以为席”。

　　过去的出家僧尼，多半是坐宅参禅，铺它礼拜。大陆上的乡村人家，也有许多人们用它做“椅垫子”。三十几年来，时过境迁、星移物换。“蒲团”一物，在台湾已经有些少见了。

界尺

　　“界尺”是属于佛教的“器物”之类，并非“呗器”。因见有人把它误认为“戒尺”，所以在此把它介绍出来。

　　“界尺”是用木料制作的，它的长度和宽度、厚度，不知是否有一定的标准。——《三才图会》“器用类”说：“尺（界尺）以镇纸，锥以刺书”。《禅林象器笺》“器物门”说：“界尺，文具。以画界罫线，兼镇纸幅。与戒尺不同”。从这里考证，我们可以知道：“界尺”是一种文具，它是画线压纸用的工具。

三宝印

　　佛教寺院中刻有“佛法僧宝”四个字的大印，叫做“三宝印”。“三宝印”的印文：有篆书的、有录书的、也有梵字的。它的形状：有方形的、有菱形的、也有圆形的。但以方形的印，最为常见。它的面积，大者约有二三寸见方。印的质料，多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。

　　“三玉印”在我国的佛教界，几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历，却是无从稽考。“三宝印”的用处，是在“消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会、”等“道场疏”上押捺用的。用印的方式，据《禅林象器笺》“器物门”说：在“疏”首“南赡部洲”行，使三印——一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正（接处必有疏文一行）。至疏文尾“三宝证明”行，使一正。其次“诸天洞鉴”行，使一正。再次“年月日”行，使三印——一正、一斜、一正。另“可漏”也使三印，同疏文中印法，都要穷行上位使印。所谓“可漏”，也叫做“可漏子”，佛书称为“封筒”。　　

　　疏文和“可漏”的三印法，也有不同之处。疏文的三印是：正斜间阙一字，斜正间阙二字。“可漏”的三印是：各阙一字便妥。——“三宝印”沿用到今天，已经可以说是“萧规曹随”。不过各寺院的用印方式，却是纷歧失据，偏离传统的方式了。

印（印章）

　　“印”：又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鉴”等等。早在周礼之中，它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所著《辍耕录》一书中，曾经有过详节的说明。

　　“印”的用处，在民俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，“印”的使用，都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。

　　佛教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便多管理、利于运用，佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说：“时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印。应用五种物为印：所谓鍮石、赤铜、白铜、牙、角”。

　　《毗奈耶杂事》又说：“佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法轮像，两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁像、或作髑髅形。欲令见时生厌离故”。

由于上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有“印”了。——又据《禅林象器笺》“器物门”说：“如天童有玲珑岩主印，日本禅刹皆有某山印，住持人不得为私用”。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂。寺院、僧伽、无论公私，需要用“印”的机会，就更多更多了。